Le blog de Yannick Rieu

La lumière reprend ses droits, le jour s'allonge, la nuit devient plus courte. La nature suit son cours inexorablement, sagement comme elle le fait et le fera jusqu'à la fin de toujours...

"La lucidité est la blessure la plus rapprochée du soleil" René Char

Cette phrase magnifique, chargée de sens, devrait nous faire réfléchir. Qu'est-ce qui peut nous rendre lucide? Ici, je ne fait aucunement référence à ce mouvement des (autoproclamés) lucides et de leur manifeste pour le moins obscur, puérile en un sens, manquant de profondeur et de maturité. On reste à la surface des choses encore une fois avec cette pensée, qui m'étonnera toujours, qui est d'affirmer que des changements profonds et réels pourront venir avec des recettes économistes à courtes vues, sans vision autre que de préserver notre culture de l'enrichissement personnel comme porteuse d'avenir!

Cette douloureuse lucidité souvent doublée ou accompagnée de désespoir est peut-être ce déclic, cette base sur lequel un vrai changement pourra se bâtir. Encore faut-il avoir le courage de voir et de vivre, de comprendre et d'affronter cette douleur et ce désespoir sans vouloir s'en échapper. En évitant également les pièges du dolorisme véhiculé, entre autre, par la plupart des religions. Il n'est pas question ici de se complaire dans la douleur, on l'aura compris. Éviter, se détourner à tout prix du desespoir et de la douleur c'est se priver de quelque chose qui peut être magnifique et porteur. 

Notre société refuse de façon névrotique, veut ignorer cette douleur par toutes sortes de stratégies plus ou moins sophistiquées: la consommation, l'entertainment sous toutes ses formes, la course à la réussite, les pouvoirs. La lecture et la connaissance pour la connaissance, c'est-à-dire l'emmagasinement du savoir pour le simple fait de savoir (devenir des boîtes à fiches, dixit Leon Bloy) sans connection avec la connaissance de soi-même peuvent entrer dans ses stratégies. Tout ce qui nous éloigne de nous-mêmes est à mettre dans cette approche dénué d'avenir et suicidaire. Toute fuite "en avant" devient paradoxalement un boulet qui nous empêche d'avancer réellement. 

Je reviens sur cette idée de culture générale. Vouloir définir de quoi cette culture générale devrait être constituer me paraît intéressant mais sortir cette culture générale, la poser comme quelque chose d'autonome sans ou peu de lien avec la connaissance de nous-mêmes devient aussi cette fuite aveugle et dénuée de sens. 

Dans l'éducation (que je qualifie de petite à l'instar de René Barbier-directeur des sciences de l'éducation à l'université de Paris 8) nous avons coupé la connaissance de soi de la connaissance "pure". Le rapport à la connaissance de soi introduit un "trou noir" dans la région du savoir, l'empêchant de devenir totalitaire (je reprend ses paroles).

La transmission du savoir, si elle reste au niveau de la "reproduction" (ce qui semble être promut essentiellement dans une culture générale "autonome") retire la possibilité aux étudiants de découvrir, la plupart du temps, quoi que ce soit sur eux-mêmes. Elle devient répétition de ce qui a toujours été. De plus, ce mode de transmission enferme, englue et empêche d'être ou de rendre sensible au caractère imprévisible, spontanée, "bouleversant" de la vie.

Lorsque l'on parle de culture générale, si nous sommes sérieux, nous ne pouvons ignorer l'urgence de mettre cette connaissance de soi-même à la base de tout "l'édifice" que nous tenterons de construire avec les étudiants, peu importe le niveau. Elle devra faire partie intégrante de cette culture générale. Sans cette connaissance, nous devenons des spécialistes froids, sans vision, "compétents" mais coupés de la vie. Morts. 

L'éducateur s'appuiera d'abord sur la connaissance de lui-même, ne sera plus uniquement cet érudit, ce spécialiste du savoir-faire, du savoir tout court, cette "boîte à fiches". Il pourra alors acceuillir le savoir des autres et le faire fructifier.

Le livre (ou la culture) n'a de sens que lorsqu'il devient lui-même provocateur à l'expérience intérieur et qu'alors, comme disait Nietzsche "tu pourras jeter mon livre".

La culture générale n'a de sens que si elle éveille cette possibilité chez son détenteur "actif" d'exister autrement.

Le spirituel n'est pas un jeux psychologique mais un enjeux existentiel radical.

Nous voulons un ordre extérieur avec des lois alors que notre intérieur est en crise. Le noeud et la solution du problème se trouve en nous. La crise extérieure n'est que le reflet de ce que nous sommes. Plus de lois ne feront qu'ajouter de la confusion à la confusion. C'est offrir un verre d'eau à quelqu'un qui se noie!

Personne ne peut nous communiquer l'intensité et le sens de la beauté. À peine peut-on esquisser de fugaces directions vers où on pourrait se tourner et regarder mais ce n'est pas certain. J'en doute. De toute façon, la plupart d'entre nous ne regarderons pas la direction indiquée mais le doigt qui pointe...Voulons-nous vraiment goûter à cette liberté?

Nous sommes conditionnés à penser que l'autre peut nous apprendre sur nous-mêmes (religions, sectes, politique, philosophie, psychologie etc). Cette tradition doit être balayée, disqualifiée, anéantie lorsque vient le moment de se regarder. Elle est une béquille, une illusion de sécurité et un réel danger pour notre liberté. Nous attendons toujours de l'aide de l'extérieur. Dans ce domaine, aucune aide n'est possible et souhaitable.

Nous trouvons une grande sécurité dans le fait de perpétuer les traditions, les patterns, les façons de faire de nos parents, grand-parents, amis etc. Nous nous sentons bien lorsque nous suivons la masse, l'ensemble des gens, la société dans laquelle nous vivons. Nous nous sentons à l'aise, en sécurité également quand nous suivons ou faisons partie d'une organisation ou d'une pensée organisée, une doctrine, quelle qu'elle soit. Tous les "ismes" et les "istes", de "a" pour anarchisme(iste) à "z" pour zoroastrisme(iste) ainsi que les religions, partis politique, sectes ne font que diviser les Hommes.

Toutes ces organisations sont génératrices de conflits de par leur nature même, qui est de séparer par groupes ou familles de pensée, qui plus est si notre identification à ces organisations est forte. Elles tendent également à rigidifier, à codifier et "mettre en boîtes" des comportements et favoriser ainsi une dépendance et une perte de liberté.

Une perte d'humanité donc. 

Dès qu'on s'intéresse à la littérature philosophique on ne peut éprouver qu'une sorte de vertige. 

Une telle masse de réflexions, pensées, concepts, théories, conclusions, affirmations, propositions élaborés depuis quelques millénaires et disponibles aujourd'hui à de quoi donner ce vertige qui peut même aller jusqu'à la nausée.

Nausée, quand on prend conscience de cette somme fabuleuse de savoir et que nous regardons, observons notre monde finalement si étriqué, proccupé par des stupidités, mesquin dans son organisation, on se demande avec quoi toute cette connaissance peut bien rimer.

Ou alors c'est regarder par le petit bout de la lorgnette?

Philosophie: domaine constitué par un ensemble d'interrogations sur le rapport de l'Homme au monde et à son propre savoir. Projet qui consiste à vouloir dégager la structure rationnelle du monde.

Je m'interroge. 

Vouloir étudier le monde (ici je parle du monde psychologique) par le biais de la pensée m'étonnera toujours. Vouloir examiner le vivant, cette chose constamment en mouvement, avec quelque chose de mécanique (la pensée) est voué, non pas forcément à l'échec (quoique...), mais à l'élaboration d'une infinie séries de théories plus ou moins pertinentes. Je ne dis pas que c'est sans intérêt (bien voyons)!

Il y a un fait cependant. Nous avons (Si l'étude de l'Homme nous intéresse) la matière première sous la main: Nous-mêmes! Soi et sa relation au monde.

Étudier le phénomène de la vie comme quelque chose "d'extérieur" donne des concepts intéressants mais souvent compliqués (par forcément complexes) et, fatalement, inutiles, nous aidant en rien, si ce n'est qu'à nous rendre un peu plus confus. Ainsi des théories du vivant, austères parfois, naissent, coupées de...la vie, concepts devenus autonomes, déracinés de l'objet même qui était à l'origine de la recherche.

Je crois qu'il est triste voire dangereux de tomber dans l'étude pour l'étude, de perdre de vue la raison toute simple du questionnement philosophique qui est, pour moi, de vivre mieux, en accord avec moi-même, les autres et la nature (dans son sens le plus large). Le monde.

Ou alors nous risquons de devenir ce spécialiste, coupé et fragmenté comme ce physicien qui met au point la bombe atomique sans mauvaise conscience, embrassant ses enfants au retour du boulot, ou, plus près de mon sujet, ce philosophe perdu et reclus dans une pensée qui l'a finalement coupé du monde, de la vie, de lui-même. Théoricien menant parfois une vie en complète opposition avec ses recherches.

Que vaut la réflexion si elle ne débouche pas sur l'action?

Toute réflexion philosophique, me semble-t-il, devrait avoir pour point de départ et d'arrivé si je puis dire, notre propre existence. Voilà la matière première.

Comprendre soi pour comprendre le monde, car ce monde, après tout, n'est que le reflet de nous-même.

J'ai lu et relu le livre de Normand Baillargeon "Liliane est au Lycée". Comme toujours, Normand est passionnant, articulé, logique (jusqu'à un certain point) et clair dans ses propositions. J'aime son intelligence, la conviction qui anime sa parole. Enfin quelqu'un de vivant!

Soyons clair dès le début. Je crois que la culture générale, sur un plan, est importante, vivifiante, source de grandes joies et vecteur d'ouverture sur d'autres mondes, de progrès et de compréhension mutuelle.  

Ceci dit, je me pose des questions sur les limites de cette culture générale, cette accumulation de connaissances qui ne peut avoir de fin et qui est somme toute inscrite dans une époque. La culture générale d'aujourd'hui n'est pas celle d'hier et ne sera pas celle de demain. Ne pas avoir lu Rousseau, par exemple, est considéré comme problématique pour un étudiant sortant de l'université. Peut-être. Je pourrais affirmer que ne pas connaître tel ou tel philosophe Indien ou Chinois est injustifiable! Cette vision est et reste trop sélective pour moi. Ou alors, il faut tout connaître, mais cela n'a aucun sens. Qui décidera de ce qui est important?

Connaître les plus importants acteurs? Michel Onfray, avec sa (passionnante!) contre-histoire de la philosophie, nous montre bien que ce qui est considéré comme "important" a peut-être été décidé il y a mille ou deux milles ans de cela, et pour des raisons politiques!!! Même le professeur le plus ouvert et honnête ne pouvait proposer, hier encore, l'étude de certains philosophes car ceux-ci étaient complètement oubliés voire censurés par la vision imposée des gens au pouvoir (religieux et/ou politiques)! Aujourd'hui, on peut remettre les choses dans une autre perspective impensable il y a peu de temps! Merci monsieur Onfray! (on peut comprendre, par exemple, pourquoi Platon tient une si grande place dans l'étude de la philosophie..mais c'est une autre histoire...) 

Notre liberté, cette liberté inscrite dans le temps (qui n'est pas une réelle liberté donc...), d'aujourd'hui, "résultat" d'une culture générale, sera-t-elle considérée comme une prison dans mille ans???

Oui on peut avoir une solide culture générale et être un parfait idiot. J'en connais. Beaucoup de choses peuvent se cacher derrière l'érudition. La première étant l'ignorance de soi-même.

Je sais, par expérience, qu'en général nous voyons les choses par le biais de notre spécialité. Ainsi un professeur de musique trouvera inimaginable qu'un étudiant dans cette spécialité n'ait pas écouté tel ou tel maître de musique (Bach? Beethoven? Mozart?). Encore une fois, je ne suis pas convaincu de cette position. Combien de gens connaissent ces artistes sans les connaître? Que veut dire connaître? On parle rarement de qualité mais souvent de quantité concernant cette culture générale. De l'étendu de notre connaissance. On est gêné de ne pas connaître tel théorie ou tel auteur, musicien etc. Il faut dire, voire avouer, que la connaissance, l'érudition donne du pouvoir sur ceux qui en on moins. Elle crée aussi des espèces de "sectes" ou clans fermés qui donnent à ceux qui en font partie le rôle de "prêtre" qu'il ne faut pas contredire sous peine "d'excommunication". On vous répond par un silence qui est supposé être une réponse! On ne discute pas avec un inculte ou considéré comme tel. On ne joue pas impunément dans les plates-bandes des autres...Mais bon, je m'éloigne du sujet...  

Il y a donc (toujours selon moi, bien sûr) la culture d'un côté et de l'autre cette capacité de sonder, comprendre notre monde avec acuité. Cette acuité n'a que peu de liens avec nos connaissances et ne découle pas d'une culture générale. Le philosophe Jidhu Krishnamurti, par exemple, a été un piètre étudiant, il n'a jamais pu entrer à l'université (constamment recalé), lisait peu (Agatha Christie était son auteur préféré!..). Peu de philosophe ont été aussi loin dans l'exploration de ce qu'est le fait de vivre. Il ne connaissait ni Platon, ni Rousseau etc. Sa réflexion donne parfois le vertige. Je vous encourage à le lire. Ceci n'est qu'un exemple pour appuyer et faire comprendre ma position. 

Il me semble que le problème se situe à un autre niveau qui est celui de former des gens qui seront passionnés par "la vie". Large vous me direz! Non pas large mais profond donc basique. Fondamental. Cette passion qui n'a pas, finalement, d'objet en tant que tel reste la flamme par quoi tout peut advenir. 

Que veut dire être passionné par la vie? Selon moi, c'est comprendre que ce que l'on fait (que ce soit la rédaction d'un livre, la composition d'une symphonie ou...faire la vaisselle) est secondaire. Jusqu'à un cetain point bien sûr...J'espère que je n'ai pas besoin de m'expliquer là-dessus...Tout devient important si nous avons l'attitude juste. Et cette attitude ne dépend pas du travail effectué mais du processus qui anime ce travail. La qualité d'être, de présence au moment où l'on fait les choses. Si cette qualité est là, l'oeuvre (symphonie ou vaisselle...) prendra un sens insoupçonnées.

Lire Rousseau ou écouter Bach sont le résultat d'une vision, d'une façon d'entreprendre, de vivre une vie. La curiosité, le désir d'apprendre est ce qui découle de cette passion "générale" (comme on dit culture générale). Ce ne peut être par décision prise par autrui ou par une sorte de dictat sociétal.

Nos propositions ne seront après tout que des propositions qui reste dans le champs de ce que l'on connaît! Je ne peut proposer que ce que j'ai lu ou écouter...Et le reste? Ce que je ne connais pas est plus vaste que ce que je connais!!! De quel droit puis-je "suggérer" mon ignorance?

Peut-être que la culture générale rend meilleur, mais je me demande si c'est ce meilleur dont on a besoin pour changer véritablement les choses.

Encore une fois...L'ignorance fondamentale est de ne pas se connaître. 

Et se connaître ne passe pas par les autres! Le germe de la liberté commence là.

Je sais. Je ne suis pas original dans mes sujets. Je ne cherche pas à l'être. Ma réflexion fait suite à des plongés ou des survols de moi-même. C'est un processus que je mets en mots pour, temporairement, fixer cette réflexion ou plutôt ces observations. Rien de définitif. Ce que je trouve n'a de valeur que pour moi. Je peux certes partager ces trouvailles mais l'essentiel est et reste dans le processus même, l'action.

Ce que je pense, la connaissance que m'apporte cette aventure passionante seront autant (dans le domaine psychologique) de murs pour les autres. Le savoir des autres (le mien aussi donc) n'a aucune valeur dans ce domaine. Se connaître reste le point central d'une vie et cette connaissance ne peut passer par les autres, leur savoir et le savoir en général restera toujours du domaine du passé. Ce que nous sommes est éternellement du présent. Rien d'autre.

On peut lire sur ce qu'est la liberté selon tel ou tel auteur mais la liberté est quelque chose que l'on porte ou non en soi, que l'on découvre et observons sur le champs, dans l'instant. Ce n'est pas un concept que l'on pourra appliquer, une recette qu'on pourra suivre. Cette liberté naît avec l'observation, cette distance que l'on peut prendre avec soi-même ou mieux, la dissolution de ce moi par l'observation. C'est simple, peut-être trop simple et pas forcément "sexy". 

L'artiste n'existe pas (ou seulement à un certain niveau), pas plus que le plombier ou le menuisier ou n'importe quelle activité que l'Homme pratique. Définir un humain à ce qu'il fait reste extrêmement réducteur et risqué dans un sens. Ce que l'on fait n'a pas grande importance mais la façon dont on le fait, beaucoup. Ne dit-on pas que Bach aurait été bon boulanger? On se croit capitaliste, musicien, québécois, artiste, philosophe, professeur ou que sais-je si nous restons à la surface des choses. Dès que nous nous observons un tant soit peu sérieusement, on peut voir toute la fragilité de ces qualificatifs et leur insignifiance. L'aventure est là. L'inconnu est en nous.

Avoir un métier, le pratiquer reste, bien sûr, une façon de gagner sa vie, mais représente pour moi, un prétexte, un outil pour me confronter aux autres et à moi-même, être dans le monde. Nos talents ou facilités pour notre (nos?) métier sont secondaires et sans grande importance après tout. Les chemins que l'on emprunte pour faire ce métier sont par contre très révélateur sur nous-mêmes. 

Se libérer de ces images (artiste, plombier etc.) est un premier pas pour se voir, un premier pas vers cette liberté. Se dévêtir de toutes nos certitudes et positions intellectuelles, opinions et conclusions reste la seule façon de connaître la mort de son vivant.

Elle n'est plus cette chose abominable qui arrive à la fin d'une vie mais fait partie intégrante de cette vie.

Rencontrer la mort de soi-même de son vivant est une bénédiction. J'irais jusqu'à dire que c'est un devoir.